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A mescla do folclore chinês e do longínquo Oriente, ciências
ocultas, cosmologia, yôga, meditação,
poesia, filosofia quietista e misticismo exaltado, pode
ser englobada em uma só palavra: Taoísmo
(doutrina que leva à união com o Tao).
Agora vejamos: Tao, literalmente, significa "caminho",
"via" ou "senda". É o Todo,
é a Unidade, o eterno e o Extenso. É também
o Incognoscível.
Muito já foi dito e escrito sobre os fundadores
do Taoísmo. Eis aqui uma versão que consideramos
correspondente à realidade, a respeito do Imperador
Amarelo, considerado como o fundador oficial do Taoísmo.
A época a qual pertenceu o Imperador Amarelo,
também conhecido como Huang Ti, remonta à
Idade de Ouro da China (2852-2255 a.C.). A ele é
atribuído o descobrimento e a transmissão
do "segredo da imortalidade". Huang Ti foi
um dos Dragões de Sabedoria que governaram a
China em seu período áureo.
É dito que suas investigações
podem ser entendidas literal ou metaforicamente, e correspondem
ao interesse que tinha Huang Ti pela cura das enfermidades,
a fomentação da vitalidade e a prolongação
do tempo normal de vida. Tudo isso o conduziu a tentar
a transmutação da essência combinada
masculina e feminina, de casais, com o fim de conseguir
um corpo espiritual.
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Segundo conta a lenda, Huang Ti conseguiu destilar o elixir
de ouro. Ttomou parte dessa droga e voou até o Reino
dos Imortais, não sem antes transmitir a certas pessoas
a receita. Esstas pessoas são as que poderíamos
chamar de Autênticos Taoístas.
Os Autênticos Taoístas, por meio da prática
da doutrina, aspiravam converter-se em muito mais do que deuses.
Entre as técnicas para conseguir seus objetivos, podemos
destacar a Alquimia Secreta, que é composta de Yôga
Dual e Yôga Interno, onde se requer como base essencial
a quietude e um estado de perfeita espontaneidade. Mas, submergindo-nos
no mais profundo, você poderá perguntar, em que
consiste o chamado Yôga Secreto? Aqui revelamos alguns
segredos:
Como sabemos, o mundo, segundo os orientais, divide-se em
polaridades que são o Yin e o Yang, que nascem do oceano
da suave luz, ou do Tao, como dois dragões entrelaçados,
ou também como um dragão e um tigre em eterna
luta harmoniosa. Yin, o feminino, radiante como a Lua, com
a qualidade da passividade é atribuído à
Terra. O Yang, masculino, radiante como o Sol, mestre da atividade,
é atribuído ao Cosmo.
Os meios para que o Yin e o Yang possam se combinar são
as chamadas Veias do Dragão, isto é, linhas
invisíveis cuja função é parecida
com a dos canais psíquicos dentro do corpo humano.
Por outro lado, fala-se dos Três Tesouros, que formam
a cúspide da filosofia oriental, que são: Ching
(essência), relacionado com os fluidos sexuais, Ch'i
(vitalidade) e Shen (espírito).
A refinação e transmutação dos
Três Tesouros, a fim de incrementar o tempo de vida
e o vigor do adepto, assim como aumentar e purificar sua reserva
natural de espírito (sêmen), constituem o núcleo
essencial da prática dos que se propõem ao Taoísmo,
tanto Yóguico como filosófico. O veículo
da essência é o fluido sexual, que deve ser conservado
com o maior cuidado e transformado em Ching, sutil, para reagir
com Ch'i (vitalidade) e Shen (espírito). Mas, como
fazê-lo?
Havendo suscitado o fluxo de Ching (fluidos sexuais) durante
o coito metafísico, este deve ser contido, não
chegando ao orgasmo nem à ejaculação.
Como diz Yu Yen:
A cada cópula do céu e da terra, atrai para
ti as fontes secretas do Yin e do Yang, ou, o que é
o mesmo, "quando tu e tua parceira estiverem juntos,
combinai os dois fluidos sexuais e atraiam-nos para vossos
corpos".
No caso do homem, o segredo está em não ejacular,
em "conter-se", atraindo o fluido do Yin. Desta
maneira pode-se formar o elixir que conduz à longevidade,
à imortalidade e à união mística
com o Tao. O cultivo dual, instituído pelo Imperador
Amarelo e as Donzelas Simples, Misteriosas e Escondidas, pode
ser também aproveitado pela mulher, sempre que cumpra
com os requisitos prévios, que são: lugar, método
e casal. Mediante o a aproveitamento do Yôga Dual cria-se
o feto imortal, que deve ser entendido como uma espécie
de espírito, que sobe desde a Câmara das Seis
Combinações até a coronilha, até
o topo da cabeça.
O Yôga Interno consiste em utilizar os canais psíquicos
para recolher e distribuir a energia cósmica. A alquimia
Interna taoísta coincide com o Kundalini Yôga,
no aspecto de utilizar os canais psíquicos para recolher
a energia. Os canais conhecidos pelos taoístas são
dois, o canal médio conhecido como Chu'ung Mo (impulso)
e outro por trás, chamado Jen-Mo (função).
Os taoístas não falam de centros psíquicos,
mas de cavidades, e estas têm afinidade com os chakras
hindus. Os taoístas sustentam que as cavidades mais
importantes são o Ni-Wan, próximo à coronilha,
que corresponde ao chakra hindu mais elevado, ou a passagem
misteriosa que coincidiria com o chamado Chacra Cósmico,
ou da Polividência, dos tibetanos. E o campo superior
e inferior do Cinabre, situado no plexo solar e sob o umbigo,
respectivamente. Outros pontos do corpo humano que têm
um significado yóguico são o coração,
a região do umbigo, a raiz dos órgão
genitais e a ponta do pênis e clitóris.
O objetivo fundamental da alquimia interior ou yôga
interno, que é a mesma Supra-sexualidade, é
fundir a energia superior e inferior para engendrar calor
psíquico, através de um controle estrito do
sêmen e da respiração.
Para que você, estimado Buscador da Verdade, possa
experimentar todo o realismo do Tao do Amor ou Supra-sexualidade,
recomendamo-lhe que pratique minuciosamente todas as orientações,
comentários e recomendações que vamos
mencionar em seguida:
1. Evite todo tipo de desperdícios. Para o taoísta,
toda forma de "desperdício" (ejaculação
e orgasmo) é um mal. Você tem direito de gozar
as alegrias terrenais e celestiais, mas sem desperdiçar
o Ching (sêmen).
2. Considere sexo como um protetor da vida. O Taoísmo
não crê que haja uma solução para
os problemas do mundo sem uma abordagem integral do amor e
do sexo.
3. Se você quer chegar aos mais altos níveis
de harmonização do Ying e do Yang, tem de abandonar
definitivamente o imundo vício da masturbação.
4. Deixe de lado seu "machismo", recordando que
as mulheres na antiga China desempenharam o papel de mestras
e consultoras do Tao do Amor junto ao Imperador.
5. Procure sempre realizar sua união místico-sexual
de uma maneira "extasiante" e "poética".
6. Jamais na vida tente praticar a Supra-sexualidade com
uma prostituta, porque no Taoísmo a sexualidade tem
de estar acompanhada de Amor.
7. Se você, durante a união sexual, chegar ao
"ponto de perigo", pratique o método de Wu
Hsien (um Mestre do Tao do Amor durante a dinastia Han, 206
a.C.), o qual consiste em retirar "a haste de jade"
(o falo ou pênis) durante 10 a 30 segundos.
8. Pratique a união místico-sexual se possível
a cada 24 horas, à noite ou pela madrugada, tal como
o recomenda o V.M. Samael Aun Weor.
9. Seja muito carinhoso durante o dia porque a mulher necessita
deste alimento.
10. Dedique mais tempo ao Tao do Amor do que às festas
e à gula.
11. Recorde que se você sofre de impotência,
esta só poderá ser solucionada mediante o Tao
do Amor, sem chegar nunca a perder o Ching (sêmen).
12. Nunca esqueça que na Alquimia Interior, o tamanho
do Yu Heng (falo) não importa, o que vale é
a capacidade do homem para nunca chegar à ejaculação.
13. O Yôga Dual jamais poderá ser realizado
entre homossexuais.
Aproximando-nos do encerramento deste transcendental capítulo,
farei menção de um diálogo de uma das
três consultoras do Imperador Amarelo para assuntos
do Tao do Amor. O diálogo aparece em um livro antigo
chamado Yu Fang Pi Chuch (ou Os Segredos da Câmara
de Jade):
Tsai Nu (uma das três consultoras de Huang Ti para
assuntos do Tao) ensinou: "É uma crença
geral que se obtém um prazer muito grande na ejaculação.
Se se aprende com o Tao justamente a evitá-la, o prazer
não diminuirá com isso?
P'eng Tsu (principal consultor de Huag-Ti para o Tao): "Muito
pelo contrário! Depois da ejaculação,
o homem fica cansado, os ouvidos zumbem, os olhos pesam e
ele deseja dormir. Tem sede e os membros ficam inertes e duros.
Na ejaculação o homem experimenta um segundo
rápido de sensações e, como resultado
delas, longas horas de fadiga. E isto não se constitui
em um prazer verdadeiro. Por outro lado, se o homem regula
e depois anula a ejaculação, o corpo se fortalecerá,
a mente se relaxará e a visão e audição
melhorarão. Isto poderá parecer, às vezes,
que o homem esteja negando a si mesmo a sensação
ejaculatória, mas o amor que sente pela mulher aumentará
sobremaneira. É como se ele nunca se cansasse dela,
e esse é o verdadeiro prazer duradouro, não
é mesmo?"
Para finalizar este texto com chave de ouro, consideramos
de vital importância transcrever dois diálogos
transcendentais mantidos entre Huang Ti, o Imperador Amarelo,
e duas de suas três mestras consultoras para assuntos
do Tao do Amor, Su Nu e Tsai Nu:
Imperador Huang Ti: "Você está dizendo
que as diferenças em tamanho e forma do Yu Heng (o
falo) não influenciam de maneira alguma no prazer
da comunhão?"
Su Nu: "Diferenças de tamanho e forma são
uma mera aparência exterior. O verdadeiro prazer, a
verdadeira beleza da comunhão, são os sentimentos
interiores. Se a primeira associação que um
homem faz com a comunhão for de amor e respeito, e
se o amor for verdadeiro, então qual a influência
negativa que uma pequena diferença em tamanho e forma
pode acarretar?"
A preservação da essência Yang fortalecia
a força Yang no homem e o aproximava mais do céu.
Para ele era de suma importância alimentar sua essência
Yang com a essência Yin, daí o fato de que quase
todos os antigos textos taoístas insistiram na importância
de praticar a Alquimia Interior freqüentemente e o não
ejacular. Quanto mais se pratica o Yôga Dual, tanto
mais se beneficia da harmonia de Yin e Yang. E quanto menos
se ejacula, tanto menos se perdem os benefícios dessa
harmonia. Sobre esse particular vai o segundo diálogo
entre o Imperador Huang Ti e Su Nu:
Huang Ti: "Gostaria de escutar sobre o benefício
da não ejaculação."
Su Nu: "Quando o homem ama uma vez sem perder o sêmen,
fortalecerá seu corpo. Se ama duas vezes sem perdê-lo,
a audição e a visão se tornarão
mais agudas. Se três vezes, talvez desapareçam
todas as enfermidades. Se quatro vezes, terá paz em
sua alma. Se cinco vezes, o coração e a circulação
do sangue estarão revitalizados. Se seis vezes, a barriga
enrijecerá. Se sete vezes, as nádegas e as pernas
talvez se tornem ainda mais poderosas. Se oito vezes, talvez
a superfície da pele se uniformize. Se nove vezes,
alcançará a longevidade. Se dez vezes, será
um imortal".
Que o caro leitor entenda profundamente essa resposta, seus
números sagrados dentro das Iniciações
Cósmicas.
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